在嶺南地區(qū)，龍母信仰源遠流長，其核心祖庭位于西江中游的德慶悅城龍母祖廟。自秦漢以降，龍母作為水神、生育神與地方保護神的形象深入人心，香火綿延不絕。每至五月初八龍母誕，悅城祖廟前舟車輻輳，四方信眾云集，形成廣府文化圈最為盛大的民間民俗活動之一，其影響力沿西江流域輻射甚廣，乃至東南亞甚至北美大陸。

▲ 《宣統(tǒng)高要縣志·輿圖》中白沙龍母廟與羚羊峽口龍母廟

▲ 《宣統(tǒng)高要縣志·輿圖》府城南門外龍母廟

肇慶作為西江重鎮(zhèn)，歷史上與龍母文化聯(lián)系緊密，舊有城白沙、城南門外、以及城東羚羊峽口均建有龍母廟，是本地信眾崇奉龍母的重要場所。

進入民國，隨著現(xiàn)代公園理念的引入，位于肇慶城郊、以喀斯特峰林與溶洞奇觀著稱的七星巖，逐漸成為重要的公共游覽地。正是在這樣的信仰背景與地域發(fā)展背景下，發(fā)生了一件融合傳統(tǒng)信仰與現(xiàn)代公共空間建設的事件——1936年春，七星巖公園內(nèi)新建了一座龍母行宮。《香港工商日報》對此進行了報道，以下為報道原文。

▲ 《香港工商日報》

肇慶七星巖建龍母廟竣工

《香港工商日報》1936年4月27日第二張第四版

肇慶悅城龍母廟，香火素盛，每屆誕辰，四方善男信女，到者如云。七星巖公園辦事中人，以該廟為西江著勝跡。去年冬，在三仙觀前，建龍母行宮一所，并將城西門外白沙龍母廟神像等物，遷該公園，苐以增游人興趣。現(xiàn)已工竣，廿四晨八時，雇道士開光，婦孺攜香燭往拜者甚眾，其他各巖游容亦倍增。

▲ 《香港工商日報》

這段報道清晰地勾勒了事件始末：七星巖公園管理方認識到悅城龍母祖廟作為“西江著勝跡”的巨大吸引力。為提升公園游覽價值，決定在公園內(nèi)引入龍母信仰元素。遂將行宮選址于著名道教場所“三仙觀”前，并于1935年冬季動工。此舉不僅利用了原有宗教氛圍，也可能借助了三仙觀的場地或影響力。尤為關鍵的是，管理方將肇慶城西門外當時已荒廢的歷史悠久的白沙龍母廟內(nèi)的神像及重要祭祀物品，遷移至新建行宮。這相當于為七星巖行宮注入了“正統(tǒng)性”與歷史延續(xù)感，使其遠非空殼建筑，而是承載著原有信仰實體的轉移。1936年4月24日，七星巖龍母行宮竣工。當日清晨八時，公園方面聘請道士舉行隆重的“開光”儀式——這是道教為神像注入靈性的關鍵環(huán)節(jié)，標志著行宮正式啟用。儀式吸引了大量本地民眾，尤其婦女兒童，他們攜帶香燭前來祭拜，場面熱鬧非凡。報道特別指出，龍母行宮的出現(xiàn)也顯著增加了七星巖其他景點的游客量，初步實現(xiàn)了“增游人興趣”的初衷。

▲ 七星巖三仙觀（拍攝于2025年2月）

七星巖龍母行宮的興建，是民國時期地方政府或公共管理機構（公園管理處）主動介入并引導傳統(tǒng)民間信仰資源，服務于地方經(jīng)濟（旅游業(yè)）發(fā)展的一個典型案例。它將具有廣泛群眾基礎的龍母信仰“移植”到新興的公共休閑空間，既滿足了民眾的信仰需求，又為公園注入了文化內(nèi)涵和吸引力，形成了一種“文化信仰+旅游”的早期模式。將白沙龍母廟舊物遷入，更是巧妙地將地方信仰記憶融入新地標。

▲ 七星巖（1938年）

然而，這座行宮的歷史似乎相對短暫。隨著抗日戰(zhàn)爭的全面爆發(fā)和華南地區(qū)的淪陷，肇慶及七星巖亦未能幸免于戰(zhàn)火。這座1936年盛大開光的龍母行宮，可能在戰(zhàn)亂中損毀或湮沒。如今七星巖景區(qū)現(xiàn)存建筑中，其蹤跡已難尋覓。

盡管如此，這段歷史記載依然珍貴。它不僅印證了龍母信仰在民國時期西江流域的強大生命力及其被作為文化資源加以利用的現(xiàn)實，也反映了肇慶地方在現(xiàn)代化進程中，試圖調(diào)和傳統(tǒng)信仰與現(xiàn)代公共空間建設所做的努力。

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