你是更喜歡只是作為存在的自己，還是功成名就后燦爛輝煌的自己？

換句話說，如果剝離所有的成就、身份和外在的光環(huán)，你還會喜歡自己嗎？

一、機心存于胸中，則純白不備

在萬物皆可量化的時代，連愛情都被折算成“物質(zhì)價值 + 情緒價值”的綜合考量，上海人民廣場相親角擺滿了“明碼標(biāo)價”的求偶者信息。

甚至我們自己都更喜歡含有附加價值的自己，更喜歡用附加值標(biāo)榜自己。

一座未被開發(fā)的原始森林總會被追問"有何經(jīng)濟價值"，一個選擇哲學(xué)專業(yè)的學(xué)生總要面對"畢業(yè)能做什么"的質(zhì)疑，一段不被世俗認(rèn)可的感情總要承受"是否值得"的拷問。

“養(yǎng)兒防老”實用主義觀念，讓親情蒙上了“養(yǎng)老保險”的功利性色彩，使得可憐的孩子自出生起，便背負(fù)上了恩情債。

一些父母在養(yǎng)孩子的時候，特別強調(diào)“有用”，比如，“你要做個有用的人”、“不要做那些無用的事”……

他們絕不允許自己養(yǎng)個“沒用的廢物”出來。在這種潛移默化的影響下，我們也決不允許自己成為“沒用的東西”。

從胎教開始的早教競爭，到貫穿終身的績效考核，每個生命階段都被精確計算投入產(chǎn)出比。

某教育機構(gòu)打出“讓你的孩子贏在子宮里"的廣告語，這種荒誕背后折射的，是整個社會對"有用性"的病態(tài)追求。

在這樣的教育下，我們長大后，若不強行賦予一件事情“有用”的意義，那就會產(chǎn)生“無用”的焦慮。

讀書是為了提升認(rèn)知、學(xué)習(xí)知識；打球是為了健康身體，身體是革命的本錢；畫畫是為了陶冶情操，有利于身心健康……

久而久之，我們的大腦被眾多錯誤的信息蒙蔽，不知道何時分泌多巴胺才算正確。

我就不能躺在綠綠的草地上，優(yōu)哉游哉看云卷云舒嗎？

不能，“無所事事”會產(chǎn)生焦慮。

我就不能買點自己喜歡但沒有實際用途的東西嗎？

不能，“亂”花錢也會觸發(fā)焦慮。

像有什么人在無時無刻不在監(jiān)督著似的，我們的一舉一動，都要合乎什么無形的規(guī)則，否則就會陷入“仿佛犯了什么錯”一樣的焦慮中。

在束縛下長大的我們，雖然人身是自由的。但內(nèi)心仍然是在“軟禁”中，無形的規(guī)則無時無刻不在提醒著我們，“別去買那些沒用的東西”、“別去做哪些沒用的事情”……

我就不能作為一個純粹的存在而存在，而非要作為一個“有用”的個體才有存在的資格嗎？

二、物無非彼,物無非是

惠子向莊子描述了一棵大樹，它主干臃腫，無法契合繩墨的標(biāo)準(zhǔn)；小枝卷曲，難以符合規(guī)矩的要求，因而被視為無用之物。

莊子卻認(rèn)為，這棵大樹雖不符合匠人的標(biāo)準(zhǔn)，看似無用，卻正因這份“無用”，得以避免被砍伐的命運，能在“無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野”自由生長。人們可以在樹下逍遙自在地休憩，不受外界干擾。

這種“無用”反而成了一種“大用”，它使大樹避免了被工具化，保持了自身的獨立與自由。

惠子的評價是建立在“以人為中心”的立場上，那棵大樹對人來說，沒什么實用價值。而莊子的評價是建立在“以自然為中心"的立場上。

在書上，我們可能會被莊子的觀點吸引。但在現(xiàn)實中，我們往往會不自覺的和惠子一樣，站在實用的角度去思考問題。

若站在自然的角度，我們與一座未被開發(fā)的原始森林或者一棵樹并無二致，都是大自然的一部分，不能簡單地用有用或無用來評判。事物都有其自身的價值和存在意義，不應(yīng)僅以人類的需求和標(biāo)準(zhǔn)來衡量。

我們不妨以開放包容的態(tài)度欣賞人和事物的本來面目，以自然本身的價值觀看待一切，強調(diào)人和事物自身的價值，而非單純服務(wù)于人類。

三、物物而不物于物

莊子在《人間世》中塑造的支離疏形象更具沖擊力。

這個駝背跛腳、五官錯位的殘疾人，卻因形貌殘缺而免于兵役徭役，得以領(lǐng)取救濟糧終其天年。

當(dāng)所有人都追求"有用"的完美時，某種"無用"反而能獲得真正的生存空間。就像現(xiàn)代社會中，一些"非主流"、“小眾”的生存方式雖然不符合社會期待，卻能讓個體保持精神完整。

前段時間網(wǎng)上廣傳的“神經(jīng)病”人設(shè)亦是如此，這種人設(shè)雖然讓個體在公司看起來格格不入，甚至可能會對加薪晉升產(chǎn)生影響，但卻能很好的保持內(nèi)心的舒適與完整。

《山木》中提到，能做房梁的樹木最先被砍伐，甘甜的井水最早被汲干。

這種"有用反致其害"的現(xiàn)象，在當(dāng)代社會依然存在，如，早慧的孩子可能更容易出心理問題。

現(xiàn)代職場中的"過勞死"現(xiàn)象，何嘗不是這種異化的現(xiàn)實版？

日本經(jīng)濟學(xué)家森岡孝二在《過勞時代》中揭示，越是追求效率至上的企業(yè)，員工的創(chuàng)造力反而越低。這種"有用性暴政"正在吞噬人類最珍貴的生命活力。

當(dāng)然，這并不意味著成材不是好事，《山木》中還提到不成材的鵝被先殺掉了。

對此，莊子并沒有簡單地主張“無用”或“有用”，而是提出了只有順應(yīng)自然，遵循“道”的運行規(guī)律，才能獲得真正的自由和解脫。

不去糾結(jié)“有用”還是“無用”，是什么樣子就什么樣子，不要被世俗的標(biāo)準(zhǔn)所束縛，主宰外物（如利用工具、資源）而不被外物主宰（如名利、地位所累）。

四、無用之用，方為大用

構(gòu)建"無用"的價值體系，需要勇氣與智慧。

在物質(zhì)豐裕的現(xiàn)代社會，我們比任何時候都更需要莊子的"無用"哲學(xué)。

芬蘭教育體系故意保留大量"無目的"的玩耍時間，反而培養(yǎng)出最具創(chuàng)造力的學(xué)生；荷蘭"慢科學(xué)"運動倡導(dǎo)不受科研指標(biāo)束縛的基礎(chǔ)研究，取得了諸多突破性成果。

這些實踐都在印證：為"無用"保留空間，就是為未來保留可能。

在沒有功利性考量的情況下，人類的天性反而能得到更好的發(fā)揮，進入更高層次的生命狀態(tài)，最終達(dá)到莊子描繪的"乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮"的境界。

當(dāng)所有事物都被明碼標(biāo)價，當(dāng)每個選擇都被計算得失，生命將失去最珍貴的靈動與詩意。

或許我們該在日程表里留出無所事事的午后，允許自己孩子般的保留些"沒用"的好奇，在博物館里看看那些"無用"的藝術(shù)品。

因為正是這些未被功利污染的存在，維系著人性的溫度，讓我們從精神桎梏中解脫。

功成名就的自己固然可愛，但只作為存在的自己也一樣值得驚嘆。

所以，即便我生來“無用”，那又如何？

文中插圖為明末清初畫家朱耷作品。