中國古代的獅文化歷史悠久，內(nèi)容豐富，是中國古代龍文化的一個(gè)重要參照。對于古人而言，獅與龍的不同之處在于，獅是活生生的、現(xiàn)實(shí)存在的動物。從動物考古學(xué)視角來看，現(xiàn)代意義上的野生獅子并非中國原產(chǎn)，歷史上也未在本土形成自然種群，故傳統(tǒng)的十二生肖中無獅。

但從中古以來，中國獅文化實(shí)為興盛，影響遍及文學(xué)、藝術(shù)、建筑乃至民俗等方方面面。比如，大家非常熟悉的北京盧溝橋，始建于金代，其橋欄上有五百余只形態(tài)各異的石獅子。又如獅子舞，這是歷史悠久、流行甚廣的一種民間舞蹈，通常由兩人穿披獅衣扮成一頭大獅，另一人持繡球、逗引獅子舞蹈，又一人穿披獅衣扮成小獅伴舞。

本次講座，我們通過介紹中國古代獅文化的起源以及在隋唐宋元時(shí)期的發(fā)展，幫助大家理解其文化傳承與深厚內(nèi)涵。

獅文化的起源

中國自來不產(chǎn)獅，故甲骨文金文中無“獅”字，甲骨文金文中的“師”字也無“獅”義。西漢張騫鑿空絲綢之路出使西域，獅子開始見諸文獻(xiàn)?！稘h書·西域傳》載：“烏弋（烏弋山離國，今阿富汗坎大哈一帶）地暑熱莽平……有桃拔（傳說中的神鹿）、師子、犀牛?！贝恕皫熥印奔础蔼{子”。東漢許慎《說文解字》也無“獅”字。但《說文·虍部》釋“虓”字：“虎鳴也，一曰師（獅）子?！睎|漢《東觀漢記》釋為“師（獅）子形似虎，正黃，有髯耏，尾端茸毛大如斗”。南朝顧野王《玉篇》釋“獅”為“猛獸也”。明末《正字通》釋“獅”為“牡者有耏，髯尾，（頭）大如斗。怒則威在齒，喜則威在尾。每一吼，百獸辟易”。從文字上說，佛教傳入后古人用“師”字來對應(yīng)梵語、巴利語“獅”（simha、siha）的前一個(gè)音節(jié)，以表示“獅”。所以在相當(dāng)長時(shí)間里古代文獻(xiàn)中“獅”一般也寫作“師”。后期為避免混淆，才給“師”加上犬字旁固定為“獅”。

值得注意的是，先秦及秦漢典籍中記載過一種猛獸——狻猊（麑、霓）。如先秦《穆天子傳》所載：“狻猊□野馬，日走五百里。”《爾雅·釋獸》：“狻麑（猊）如虦貓，食虎豹?！睍x郭璞注：狻猊“即師（獅）子也，出西域”?！墩f文·犬部》：“狻麑（猊）如虦貓，食虎豹者，從犬夋聲。”受郭璞觀點(diǎn)影響，后世文人便把狻猊視為獅子。直至今日，《辭海·語詞分冊》以及一些學(xué)者仍持此觀點(diǎn)。我認(rèn)為，不應(yīng)把先秦及秦漢典籍中出現(xiàn)的狻猊視為獅子。理由有四：其一，獅子性懶、耐力差，不擅長途奔跑，無法像馬那樣日行五百里或千里；獅子的形狀也完全不像馬。其二，古人稱虦貓即毛色淺淡的老虎?！稜栄拧め尗F》：“虎竊毛謂之虦貓?！惫弊ⅲ骸案`，淺也。”《說文·虍部》也如此釋虦貓。但無論雌雄獅子，外形均與老虎有較大不同，更不像毛色淺淡的老虎。其三，從動物地理學(xué)和動物區(qū)系分布來看，自然條件下獅虎無法共存一地，不存在獅虎同處、互相爭斗的可能。其四，假設(shè)人為制造機(jī)會讓它們居于一處，發(fā)生爭斗，即便我們大膽推測獅子攻擊甚至吃掉老虎，老虎在無法避讓時(shí)也必然拼命抵抗反擊，最終兩敗俱傷。這與古籍所載的狻猊食虎情況并不相同。值得一提的是，古人甚至還記載了他們觀察到的老虎畏懼獅子的情況。北魏楊衒之《洛陽伽藍(lán)記》載：北魏永安末年，“丑奴破，（獅子）始達(dá)京師。（孝）莊帝謂侍中李彧曰：‘朕聞虎見獅子必伏，可覓試之?！谑窃t近山郡縣捕虎以送。鞏縣、山陽并送二虎一豹。帝在華林園觀之。于是虎豹見獅子悉皆瞑目，不敢仰視?！边@種虎豹畏懼獅子的情況，在南宋周密《癸辛雜識·續(xù)集》中也有記載：“近有貢獅子者……疑非真。其入貢之使遂牽至虎牢之側(cè)?；⒁娭愿┦滋桓覄印＊{子遂溺于虎之首，虎亦莫敢動也。以此知為真獅子焉?！惫湃藢匣⑽窇知{子之說深以為然，甚至以此作為驗(yàn)看朝貢獅子真?zhèn)蔚膶?shí)驗(yàn)證據(jù)。元代陶宗儀《南村輟耕錄》記載，一次皇帝諸王大臣聚會，“盡出諸獸于萬歲山。若虎豹熊象之屬，一一列置訖。然后獅子至。身才短小，絕類人家所畜金毛猱狗。諸獸見之畏懼，俯伏不敢仰視，氣之相壓也如此”。該記載提到了古人也注意到獅子體型不如老虎，但是獅子氣勢可壓老虎。綜上所述，我認(rèn)為，先秦、秦漢典籍中記載的狻猊并非獅子。郭璞之說當(dāng)為誤釋。

從目前掌握的文獻(xiàn)來看，獅子首次輸入中土可能是在西漢后期。《漢書·西域傳》記載：“遭值文、景玄默，養(yǎng)民五世……聞天馬、蒲陶，則通大宛、安息。自是之后……鉅（巨）象、師（獅）子、猛犬、大雀之群食于外囿。殊方異物，四面而至?！辈贿^估計(jì)數(shù)量很少。

進(jìn)入東漢，文獻(xiàn)中關(guān)于西域各國進(jìn)貢獅子的記載多了起來。據(jù)《后漢書》記載，章帝、和帝以及順帝時(shí)，月氏（今克什米爾及阿富汗一帶）、安息（古波斯國名）和西域的疏勒等國曾遣使送貢獅給東漢王朝。例如，東漢順帝陽嘉二年（133年），“疏勒國獻(xiàn)師（獅）子、封牛（體型較大的野牛）?！?/p>

除西域之外，古印度也產(chǎn)獅。獅子是古印度興起的佛教中的一個(gè)重要文化元素，被視為佛教吉祥物的標(biāo)志、守護(hù)神的化身。自中土赴天竺取經(jīng)的東晉僧人法顯，在所作的《佛國記》中描述了他耳聞目睹的當(dāng)?shù)鬲{子以及獅文化的一些情況：“唯旃荼羅（種姓）漁，獵師（獅）賣肉耳?！薄按松介荒久?，又多師（獅）子虎狼，不可妄行?！边€描述一伽藍(lán)（佛寺）“穿大石山作之，凡有五重……第二層作師（獅）子形，有四百間”。

佛教傳入中土，獅文化隨之傳入，并在中土生根發(fā)芽，最終實(shí)現(xiàn)中國化。例如成語中的“河?xùn)|獅吼”——“獅子吼”本是釋家用語，喻指威嚴(yán)，古人將此語引入成語用于形容悍妒的妻子對丈夫大吵大鬧，以此譏刺懼內(nèi)之人。中國古人的不少獅子觀念，也是通過佛教的傳入、流布、發(fā)展以及從事中西交流之人的描寫而形成的。

隨著漢魏時(shí)期獅子傳入中土，中國古代獅子文化逐漸發(fā)育，在這一時(shí)期的考古發(fā)現(xiàn)中開始出現(xiàn)獅子的形象。據(jù)考察，目前最早的石獅子出自山東嘉祥武氏祠陵墓（一對）。據(jù)陵墓西闕銘文所載：“建和元年（147年）……孫宗（制）作師（獅）子，直（值）四萬（錢）?！边@是東漢桓帝的年號。此外還有四川雅安高頤墓前石獅、陜西咸陽沈家村附近出土石獅，均為現(xiàn)存為數(shù)不多的東漢石獅。陶宗儀《南村輟耕錄》記載了元末一樁盜墓事件，被盜之松江橫云山古冢，其墓碑記載此墓系東晉孝武帝太元年間（376年—396年）所建。“冢中得古銅罍、勺、壺、洗、尊、鼎、雜器物二百余件。內(nèi)一水滴，作獅子昂首軒尾走躍狀。而一人面部方大，髭須飄蕭，騎獅子背。左手握無底圖桶，右手臂鷹……”這里的“水滴”又作“水注”，是古人在研磨墨塊時(shí)向硯臺注水的文具。

1980年前后，山西太原晉源區(qū)王郭村北齊婁睿墓的發(fā)掘中，出土了若干石獅雕刻（石獅俑）。2002年在太原市郊王家峰村北齊徐顯秀墓的發(fā)掘中，出土了一枚黃金寶石戒指，戒面為藍(lán)寶石，戒指環(huán)靠近戒托處為二獅相對而立抵住戒托，戒面凹刻一人物形象，此人頭頂一獅頭頭盔。1999年，太原市晉源區(qū)王郭村隋初虞弘墓進(jìn)行考古發(fā)掘。這一考古發(fā)現(xiàn)入選1999年度全國考古十大發(fā)現(xiàn)、中國20世紀(jì)百項(xiàng)考古重大發(fā)現(xiàn)。虞弘為虞國人，先后在茹茹（柔然）、北齊、北周、隋等處為官，曾出使波斯、吐谷渾、安息、月氏等國故地。該墓出土的漢白玉棺槨尤為珍貴，棺槨上有雕鑿精美的宴飲圖、雀鳥圖、騎象捕獅、騎駝獵獅等圖案，以及人獅搏斗（角斗）圖景。圖中人物形象均為高鼻深目尖頦鬈發(fā)濃須，展示出鮮明的異域風(fēng)情。浮雕中有一系列場景值得特別注意：一人騎駝射箭、帶一條獵狗獵殺兩頭獅子的場景；武士騎駝射獅、駝也咬獅的搏斗場景；一人騎象，雙手各持一刀，帶一條獵狗與三頭獅子激戰(zhàn)的場景。這些場景中的獅子形象逼真生動，獵獅武士的相貌近似南亞、中亞、西亞等產(chǎn)獅地的人。此外還有《人狗獅角斗圖》《獅攻牛圖》《獅吃有翼飛馬圖》等。

三國時(shí)期出現(xiàn)了民間舞蹈獅子舞的雛形。曹魏的孟康注《漢書·禮樂志》：“象人，若今戲蝦魚，師（獅）子者也?！笨梢娙龂鴷r(shí)期已出現(xiàn)了戲獅子的表演。據(jù)《洛陽伽藍(lán)記》載：（拓跋）北魏長秋寺在佛像出行時(shí)，有“辟邪師（獅）子導(dǎo)引其前，吞刀吐火，騰驤一面；彩幢上索，詭譎不常，奇伎異服，冠于都市”。這是描寫當(dāng)時(shí)的佛教節(jié)慶中，以獅子舞在前面開路，通過爬竿、走索、雜技、幻術(shù)和街頭表演來招引觀眾。從邏輯上來說，表演獅子舞需要表演者穿戴獅子衣冠等服裝道具、裝扮成獅子，這就需要人們對獅子形狀相貌的熟悉達(dá)到一定程度，但當(dāng)時(shí)中土畢竟不產(chǎn)獅子，魏晉南北朝時(shí)外國進(jìn)獻(xiàn)獅子也屬偶然事件，這些因素導(dǎo)致中土見過獅子真容的人群規(guī)模相當(dāng)有限，尚不足以支撐民間形成廣泛接受的獅子印象。所以，這一時(shí)期的獅文化中，古人對獅子外表形狀的印象觀念，主要是通過中外藝術(shù)師特別是外國藝術(shù)師所繪圖像或所刻雕塑獲得并形成的。

綜上可知，獅子的外貌形象在東漢魏晉南北朝時(shí)期逐漸在古人認(rèn)知中建立起來，即兇猛、威風(fēng)、力大、吼聲如雷的百獸之王。隨著獅文化的發(fā)展，人們對獅子的接受程度也在提高。如《洛陽伽藍(lán)記》所載，北魏后期都城洛陽“永橋南道東有白象、獅子二坊”。即已出現(xiàn)了與獅子相關(guān)的地名（街巷）?！端螘ぷ趷鈧鳌酚涊d，劉宋文帝元嘉年間劉宋軍伐林邑（今越南中部）?！傲忠赝醴蛾栠~傾國來拒，以具裝被象，前后無際，士卒不能當(dāng)（擋）。”劉宋軍主將宗愨說“‘吾聞師（獅）子威服百獸’。乃制其形與象相御。象果驚奔，眾因潰散，遂克林邑”。這說明同時(shí)期的南方人對獅子也形成了一定認(rèn)知。

隋唐宋元時(shí)期的獅文化

隋唐至元代，中土獅文化漸漸走上獨(dú)立發(fā)展的道路，獅文化逐步成為中國傳統(tǒng)的具有鮮明特色的民族文化，這一時(shí)期是中國傳統(tǒng)獅文化發(fā)展和逐步豐富的重要階段。

獅子舞在唐代的發(fā)展是這方面的代表之一。進(jìn)入唐代，宮廷樂舞的《立部伎》有《太平樂》等八部，其中的《太平樂》采用了民間的獅子舞?！短綐贰芬嘀^之“五方師（獅）子舞”?！杜f唐書·音樂志》記載：“師（獅）子鷙獸，出于西南夷天竺、師（獅）子等國。綴毛為之，人居其中，像其俛仰馴狎之容。二人持繩秉拂，為習(xí)弄之狀。五師（獅）子各立其方色，百四十人歌《太平樂》，舞抃以從之?！豹{子舞進(jìn)入唐代宮廷后得到了較大的發(fā)展和創(chuàng)新，除表演獅子舞外，還有龐大的伴唱隊(duì)高唱《太平樂》。元稹、白居易的《西涼伎》都生動真切地描寫了“獅子舞”。前者曰：“獅子搖光毛彩豎，胡騰醉舞筋骨柔。”后者吟：“……假面胡人假獅子?？棠緸轭^絲作尾，金鍍眼睛銀帖齒。奮迅毛衣擺雙耳，如從流沙來萬里。紫髯深目兩胡兒，鼓舞跳梁前致辭?！蓖ㄟ^考察這些描述，可以判定唐人的獅子舞與至今興盛的獅子舞是差不多的。由于這一時(shí)期王朝上層的喜好和提倡，獅子舞在民間進(jìn)一步流行開來，并逐漸脫離宗教，成為完全世俗化的民間舞蹈。

唐代帝王貴族陵墓首先出現(xiàn)了鎮(zhèn)陵瑞獸獅子，一般為石雕，置放陵前。其中最早者，是位于陜西咸陽的唐順陵，即武則天之母楊氏墓。墓前有若干尊石雕大型獅子，首開御用獅子造型雕塑先河，此后石獅的布置在皇室、貴族、官僚的陵墓建筑中流行開來。

到了宋代，獅子舞在民間已較為流行。南宋蘇漢臣所繪《百子嬉春圖》中，出現(xiàn)了一組兒童披著一件假獅皮，前面兒童從獅口露出半個(gè)小臉，后面兒童俯身藏在獅皮內(nèi)并托住獅皮，只露出腳。獅前有一兒童手執(zhí)繩索牽獅子。旁邊還有三個(gè)兒童，最右邊的正在踢球（蹴鞠），該球又可視為獅子舞中的繡球（即獅子滾繡球）。在這一張圖畫中，中國古代的“足球”蹴鞠與獅子舞實(shí)現(xiàn)了融合。這幅生動有趣的民間兒童戲獅跳舞圖，說明獅子舞已在民間普及并基本定型。

從文獻(xiàn)來看，宋人對獅子也有了新的了解。宋人《談苑》記載，北宋真宗天禧年間（1017年—1021年）“西域獻(xiàn)獅子，畜于御苑，日給羊肉十五斤”。這是目前所見文獻(xiàn)中首次提及獅子食量的記載。宋人還接觸過獅子中的另類異種。據(jù)周密《癸辛雜識·續(xù)集》記述：“近有貢獅子者，首類虎，身如狗，青黑色。官中以為不類所畫者……唐閻立本畫文殊所騎者及世俗所裝戲者為何物？豈所貢者乃獅子之常而佛所騎者為獅子之異品邪？”周密還記述了當(dāng)時(shí)人對獅子力量的初步度量：“又云：獅子極多力，十余人挽之始能動。”又有宋孟元老《東京夢華錄·重陽》記載：“九九重陽，都下……諸禪寺各有齋會，惟開寶寺、仁王寺有獅子會。諸僧皆坐獅子上，作法事講說，游人最盛?！碑?dāng)時(shí)釋家以獅子會吸引游客，借以講經(jīng)說法。

金代的獅文化也有所發(fā)展。之前所述著名的盧溝橋及其橋欄上石獅子，就是金代建筑雕刻的代表之一。

到了元代，獅子舞依然受到宮廷、官府和民間的歡迎?！对贰べR勝傳》記載了一樁獅子舞引發(fā)的事故：至元年間，元世祖忽必烈“一日獵還，勝（即宿衛(wèi)賀勝）參乘，伶人蒙采毳作獅子舞以迎駕。輿象驚，奔逸，不可制。勝投身當(dāng)象前。后至者斷靷縱象，乘輿乃安。勝退，創(chuàng)甚，帝親撫之”。這是獅子舞把元世祖乘輿的大象驚嚇到了。元人對獅子也有了更多觀察。陶宗儀《南村輟耕錄》記載，元宮廷為豢養(yǎng)的獅虎豹熊等“各飼以雞鴨野味之類，諸獸不免以爪按定用舌去其毛羽。惟獅子則以掌擎而吹之，毛羽紛然脫落，有若燖洗者”。其筆下獅子的威風(fēng)可見一斑。

隋唐五代宋元時(shí)期，獅子也是文人墨客吟誦詠嘆的重要對象。初唐書法家、文學(xué)家虞世南撰有著名的《獅子賦》，這篇長賦一邊感慨當(dāng)時(shí)超長途運(yùn)輸活獅子的艱難：“有絕域之神獸（獅子），因重譯而來擾?！币贿呍敿?xì)描寫了獅子的形態(tài)特征：“……其為狀也，則筋骨糾纏，殊姿異制，闊臆修尾。勁毫柔毳，鉤爪鋸牙，藏鋒蓄銳，弭耳宛足，伺閑借勢。暨乎奮鬣舐唇，倏來忽往，瞋目電曜，發(fā)聲雷響。拉虎吞貔，裂犀分象，碎遒兕于齦腭，屈巴蛇于指掌。踐藉則林麓摧殘，哮吼則江河震蕩……”一頭雄獅的霸氣躍然紙上。唐代詩人牛上士也寫有《獅子賦》，欲與虞世南名作比較一番。他說：“上士曾讀《實(shí)錄》，（知）貞觀九年西域進(jìn)獅子。秘書監(jiān)虞世南獻(xiàn)賦，前史美之。竊謂虞公博物洽聞，誠則可重。環(huán)瑋倜儻，或非所長。欲精體物，乃賦其事?！遍_元天寶時(shí)期，詩人閻隨侯寫《鎮(zhèn)座石獅子賦》：“有西域之奇獸，顯嘉名于古今。因匠石之著像，非虞羅之所擒。”閻賦也旁證了時(shí)人觀念中的獅子造型藝術(shù)形象主要來自藝人的雕刻繪畫。中唐詩人張志和作《鸑鷟》，記載“鸑鷟（鳳凰）氏自東方來，狻猊氏（獅）自西域至，遇于中華之野。相與競，虛談以聲戰(zhàn)，勝負(fù)于是”之事。北宋大文豪蘇軾夸贊南朝畫家陸探微所繪獅子：“高其目，仰其鼻，奮髯吐舌威見齒。舞其足，前其耳，左顧右盼喜見尾。雖猛而和蓋其戲，置之高堂護(hù)燕幾。啼呼顛沛走百鬼，嗟乎妙哉古陸子。”宋洪邁《容齋隨筆》還記載了蘇軾的另一獅子名句：“忽聞河?xùn)|獅子吼，拄杖落手心茫然?！贝司浼词浅烧Z“河?xùn)|獅吼”的源頭。

作為本土宗教，道教崇尚青龍、白虎、朱雀、玄武（龜或龜蛇）諸獸。隋唐宋元時(shí)期，受各種觀念影響，獅子開始在道教相關(guān)內(nèi)容中出現(xiàn)。魏晉時(shí)成書被后世視為道經(jīng)的《十洲記》載：“聚窟洲在西海中申未之地……上多真仙靈官，宮第比門不可勝數(shù)，及有獅子辟邪，鑿齒天鹿長牙，銅頭鐵額之獸。”宋代《云笈七簽》則記載太乙救苦天尊“坐五色蓮花之座，垂足二小蓮花中，其下有五色獅子九頭，共捧其座?？谕禄鹧?，繞天尊之身于火焰中”。瑞獸獅子還進(jìn)入了道教宮觀建筑及雕塑之中。坐落在成都市青羊區(qū)的著名道觀青羊?qū)m，舊名元中觀，始建年代不詳，擴(kuò)建于唐中和三年（883年），并改名青羊?qū)m。青羊?qū)m道觀大門口有一對石獅子。宮中的混元殿重建于清光緒年間。殿之撐拱上鏤空雕有鹿、鳳凰望月、雙獅戲球等圖案，精致美觀。殿內(nèi)供奉“混元祖師”（即太上老君）神像雕塑。宮內(nèi)的三清殿，重建于清康熙初年。前后撐拱上雕有六合童兒、雙獅戲球和花草圖案。大殿正中供奉有道教最高尊神“三清”神像。三清殿內(nèi)擺設(shè)兩尊小型石雕，左為大象，右為獅子。

由于蒙古帝國一度地跨亞歐，囊括當(dāng)時(shí)尚產(chǎn)獅子的中亞、西亞和小亞部分地區(qū)，因而元人對獅子有了更進(jìn)一步的了解，這一時(shí)期的獅子形象開始滲入服裝用具領(lǐng)域。《元史·輿服志》中已出現(xiàn)了這方面的零星記載，如儀衛(wèi)鎧甲“覆膊、掩心、捍背、捍股，制以皮，或?yàn)榛⒓y、獅子紋”，以及“車輿，除不得用龍鳳紋外……四品五品用素獅頭、繡帶、青幔”，儀衛(wèi)中的門旗隊(duì)監(jiān)門將軍穿“紫羅繡獅子裲襠，紅錦襯袍”。左右衛(wèi)甲騎隊(duì)“馬青，（披）金毛獅子甲，珂飾”等。元代服裝用具中出現(xiàn)的獅子圖案，是明清官服上獅子形象的前身。

漢魏以降，中國古典建筑興起屋脊吻獸的裝飾造型風(fēng)格，至隋唐宋元時(shí)期這一風(fēng)格基本完善。在大型古典建筑的屋頂上，正脊兩端踞坐吻獸。等級高的可以排到十一種。以故宮太和殿為例，其屋脊布置有：騎鳳仙人、龍、鳳、獅子、天馬、海馬、狻猊、狎魚（龍首魚身）、獬豸（獨(dú)角獸，監(jiān)察審計(jì)司法的標(biāo)識）、斗牛和行什（帶翼神猴）。獅子作為瑞獸亦居于其中。

小結(jié)

中國古代獅文化，自漢代獅子傳入中土發(fā)軔以來，歷經(jīng)魏晉南北朝以及隋唐至宋元，生根發(fā)芽并逐步本土化，并最終在鄭和下西洋的推動下于明清時(shí)代實(shí)現(xiàn)繁盛。限于篇幅，鄭和下西洋及明清時(shí)期的獅文化，我們以后擇機(jī)再向大家介紹。

總而言之，中國古代獅文化的誕生和發(fā)展，是一個(gè)從引進(jìn)、學(xué)習(xí)外來優(yōu)秀文化元素，到結(jié)合本土文化特質(zhì)對外來文化元素加以改造、豐富乃至推陳出新的過程，最終形成了兼具外來淵源與本土特色的民俗文化形態(tài)。

來源：光明日報(bào)