《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》；是春秋時(shí)期老子（李耳）所著，為道家哲學(xué)思想的重要來源。

《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》；是春秋時(shí)期老子（李耳）所著，為道家哲學(xué)思想的重要來源?！兜赖陆?jīng)》文本以哲學(xué)意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國(guó)、用兵、養(yǎng)生之道；對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等產(chǎn)生了深刻影響。乃謂“內(nèi)圣外王”之學(xué)，文意深?yuàn)W，包涵廣博，被譽(yù)為萬經(jīng)之王。道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》37章在前，第38章之后為《德經(jīng)》，并分為81章。本章為第二十章，乃老子自述其心志與處世姿態(tài)之重要篇章，亦可視為其人生觀與價(jià)值觀的集中表達(dá)。文中通過與世俗之人的鮮明對(duì)比，深刻揭示了得道者所秉持的獨(dú)特精神境界，即“絕學(xué)無憂”之后的內(nèi)心寧靜與超然物外。

第二十章：絕學(xué)無憂 【原文】

絕學(xué)無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

【注釋】

①絕學(xué)無憂：指棄絕后天人為的圣智禮法之學(xué)，回歸自然無為，方能免除憂患。此處“學(xué)”指世俗的政教禮樂、知識(shí)技能等后天造作之學(xué)，非指自然之道。

②唯之與阿：唯，恭敬應(yīng)諾之聲，表順從；阿，怠慢呵斥之聲，表違逆。二者皆為言語上的回應(yīng)，然態(tài)度截然相反。

③相去幾何：相差又有多少呢？意指對(duì)立的雙方在本質(zhì)上并無絕對(duì)界限，而是相對(duì)轉(zhuǎn)化的。

④荒兮，其未央哉：荒，廣大、遙遠(yuǎn)；未央，未盡、無邊。形容大道之風(fēng)范廣博深遠(yuǎn)，似無涯際，與世俗之狹隘短淺形成對(duì)比。

⑤熙熙：快樂、興高采烈的樣子。

⑥如享太牢：太牢，古代祭祀用的牛、羊、豬三牲，此處借指盛大的宴會(huì)或豐美的筵席。形容眾人沉溺于物質(zhì)享樂，如赴盛宴。

⑦我獨(dú)泊兮：泊，淡泊、恬靜，不慕榮利。我獨(dú)自一人恬靜無為，不為所動(dòng)。

⑧未兆：沒有跡象、無動(dòng)于衷，不顯露任何欲望或情緒。

⑨如嬰兒之未孩：嬰兒尚在懷抱中，還未成長(zhǎng)為笑逐顏開的孩童?！昂ⅰ蓖ā翱取?，指小兒之笑。比喻純真質(zhì)樸，無知無欲的狀態(tài)。

⑩儽儽兮：儽，通“累”，疲倦、頹喪的樣子。此處形容閑散、無牽掛，似有不合時(shí)宜的落寞。

?若無所歸：好像無家可歸的游子，比喻不追逐功名利祿，不依附于任何世俗的派系或歸宿。

?有余：指世俗之人在智巧、財(cái)富、名利等方面自以為充裕有余。

?若遺：遺，匱乏、不足。好像什么都缺乏，什么都不足，與世俗的富有形成反差。

?愚人之心：此處“愚”非愚笨，乃大智若愚，指心地純樸、敦厚，沒有世俗的機(jī)心巧詐。

?沌沌兮：混沌無知的樣子，形容內(nèi)心渾然一體，不分善惡美丑，無分別心。

?昭昭：光耀自炫的樣子，指世俗之人自以為聰明通達(dá)，明辨事理。

?昏昏：昏暗糊涂的樣子，指我雖明察卻表現(xiàn)為暗昧，不與人爭(zhēng)鋒，不自以為是。

?察察：嚴(yán)厲苛刻、明察秋毫的樣子，指世俗之人對(duì)是非利害分辨得過于清楚。

?悶悶：淳樸厚道、不露鋒芒的樣子，指我內(nèi)心純樸，不計(jì)較得失，包容一切。

?澹兮其若海：澹，恬靜、廣闊。形容我的心胸像大海一樣遼闊而沉靜，深不可測(cè)。

?飂兮若無止：飂，高風(fēng)、飄風(fēng)。形容如長(zhǎng)風(fēng)般自由奔放，無拘無束，不停留于任何一處。

?有以：有憑借、有所作為。指世俗之人都有賴以謀生或炫耀的技藝、本事。

?頑似鄙：頑，愚笨、頑固；鄙，粗陋、卑下。形容我既愚鈍又鄙陋，不合時(shí)宜。

?貴食母：食，供養(yǎng)、依賴；母，指“道”，因?yàn)榈郎B(yǎng)萬物，如萬物之母。意為以守道、得道為貴，從大道這個(gè)萬物的根源處汲取滋養(yǎng)與智慧。

【注意】

①本章“絕學(xué)無憂”四字，歷來說解不一。有學(xué)者認(rèn)為應(yīng)屬第十九章之末，作“見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂”，然從文意與韻腳看，多數(shù)注家將其作為第二十章開篇，獨(dú)立成義，意指棄絕世俗之學(xué)方能免除憂患。亦有觀點(diǎn)認(rèn)為“絕學(xué)”并非全盤否定學(xué)習(xí)，而是指超越后天的、有為的、逐末的知識(shí)體系，回歸對(duì)大道本源的體認(rèn)。

②文中反復(fù)出現(xiàn)的“我”與“吾”，皆指體道者自身，亦即老子自指，但其意并非張揚(yáng)個(gè)性，而是以自身為例，示范得道之人與世俗之人截然不同的心態(tài)與行為模式。

③“貴食母”是本章的點(diǎn)睛之筆，也是全篇?dú)w宿所在。“母”喻道，強(qiáng)調(diào)一切修養(yǎng)與行為的終極指向，皆是回歸大道本源，以道為養(yǎng)，方得真正之安寧與解脫。

【譯文】

棄絕世俗后天的人為智巧與政教禮法之學(xué)，便可免除無盡的憂患。應(yīng)諾與呵斥，兩者相差究竟有多少呢？美好與丑惡，兩者相隔又有多遠(yuǎn)呢？人們所畏懼的，我也不敢不心存畏懼。大道之風(fēng)范真是廣漠遼遠(yuǎn)啊，如同沒有盡頭一樣無邊無際！眾人都是那樣興高采烈，好像參加盛大的宴會(huì)，又好像在明媚的春天里登上高臺(tái)欣賞美景。唯獨(dú)我獨(dú)自淡泊處之，無動(dòng)于衷，內(nèi)心沒有任何欲求的跡象，混混沌沌如同還不會(huì)開口說笑的嬰兒一般。我是如此閑散疲倦啊，好像無家可歸的游子一般無所歸依。眾人都有多余的東西，唯獨(dú)我卻好像什么都匱乏不足。我真是有一顆愚人的心?。〖兇饣煦缍鵁o分別。世俗之人總是那樣光耀自炫、精明外露，唯獨(dú)我卻是這樣暗昧糊涂、默默無聞；世俗之人總是那樣明察秋毫、苛責(zé)精細(xì)，唯獨(dú)我卻是這樣淳樸厚道、不露鋒芒。我的心胸恬靜而廣闊，如同深沉的大海一般不可測(cè)量；我的行止飄逸而自在，如同高處的長(zhǎng)風(fēng)一般無拘無束、不停留于任何處所。眾人都有賴以生存的一技之長(zhǎng)或施展抱負(fù)的憑借，唯獨(dú)我卻顯得愚頑不化而又粗陋不堪。我之所以與眾人不同，并非刻意標(biāo)新立異，而是因?yàn)槲乙允氐?、歸道、從道為根本貴要，以大道這個(gè)天地萬物的母體作為自己生命的真正滋養(yǎng)與歸宿。

【解讀】

本章是《道德經(jīng)》中最為生動(dòng)傳神的一章，亦是老子唯一以第一人稱“我”直接出場(chǎng)、直抒胸臆的篇章。通篇以對(duì)比手法，將世俗之人的追逐與體道者的淡泊兩相對(duì)照，層層遞進(jìn)，最終落于“貴食母”三字之上，揭示了得道者雖身處塵世，心境卻超然物外的根本原因。全章既可視為老子自我心跡的坦誠(chéng)剖白，亦可看作是對(duì)所有求道者修行境界與精神風(fēng)貌的示范性寫照。開篇“絕學(xué)無憂”四字，看似突兀，實(shí)則統(tǒng)攝全章。此處所言“學(xué)”，并非泛指一切學(xué)問，而是特指世俗社會(huì)所崇尚的政教禮樂、仁義智巧、功名利祿之學(xué)。這類學(xué)問，教人分別是非、善惡、美丑、貴賤，看似明理，實(shí)則使人陷入無盡的分別心與執(zhí)著中，滋生出機(jī)巧、偽詐、爭(zhēng)斗與患得患失之心，故而憂患叢生，永無寧日。老子并不完全否定求知，但他更強(qiáng)調(diào)“為道日損”，即不斷減損后天人為的妄見與貪欲，回歸自然本真的狀態(tài)。唯有超越這類世俗之學(xué)，不被外物所累，不被名相所困，方能抵達(dá)無憂之境。此處的“絕”，實(shí)則是一種更高層次上的超越與放下，而非粗暴的斷絕。

接著，老子以一連串反問，開啟了對(duì)世俗價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的解構(gòu)?！拔ㄖc阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？”世俗之人對(duì)恭敬與怠慢、善良與丑惡分辨得極為清楚，且趨吉避兇、趨善避惡之心異常強(qiáng)烈。然而在得道者眼中，這些對(duì)立的概念并非絕對(duì)不變的真實(shí)，而是相對(duì)而生、互為條件、相互轉(zhuǎn)化的。恭敬之中可能隱含諂媚，怠慢背后或許藏著直率；善與惡的界限也往往因時(shí)因地因人而異，并非一成不變。人們所畏懼的，如災(zāi)禍、困頓、死亡、失意等，得道者并非不畏懼，而是不執(zhí)著于畏懼，能夠以平常心坦然面對(duì)。大道本身是廣漠無邊的，超越了這些人為的對(duì)立與分別，故而“荒兮，其未央哉”。世俗之人沉溺于眼前的感官享樂與短暫的名利追逐之中，如“享太牢，登春臺(tái)”，熱鬧非凡，樂此不疲。這種熙熙攘攘的狀態(tài)，正是“有為”與“多欲”的生動(dòng)寫照。然而老子筆下的“我”，卻與眾人截然不同：“我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。”這種淡泊與恬靜，并非刻意造作，而是內(nèi)心自然流露的無欲無求。猶如初生嬰兒，尚無心機(jī)與笑容，純粹天然，未受世俗熏染。那份“若無所歸”的閑散與落寞，在世俗眼光看來或許是不合時(shí)宜，實(shí)則正是得道者不依附于任何名聞利養(yǎng)、不棲身于任何功利巢穴的精神獨(dú)立與靈魂自由。

在此基礎(chǔ)上，老子進(jìn)一步對(duì)比了精神境界的高低。“眾人皆有余，而我獨(dú)若遺?！北娙藨{借世俗之學(xué)與智巧機(jī)心，自認(rèn)為獲得了豐裕的財(cái)富、高貴的地位、廣博的才學(xué)，處處顯得“有余”。而得道者卻仿佛處處匱乏，一無所長(zhǎng)，一無所取，如同被世人遺棄了一般。這并非真實(shí)的無能，而是得道者不蓄積、不占有、不炫耀，雖有若無，實(shí)有余而示之以不足?！拔矣奕酥囊苍眨°玢缳??！贝颂幾苑Q為“愚”，實(shí)乃大智若愚。此“愚”是不用機(jī)巧、不耍聰明、不逐私利，內(nèi)心渾樸，渾然一體，無分別、無揀擇、無執(zhí)著。恰如莊子所言“大知閑閑，小知間間”，世俗之人的精明與算計(jì)，恰恰是小知與淺見；而得道者的“昏昏”與“悶悶”，反而是大知與深慧的體現(xiàn)。俗人昭昭自炫、察察為明，似乎什么都看得清楚、辨得分明，實(shí)則因此而陷入無盡的是非糾葛與利害得失之中，勞神費(fèi)力，不得安寧。得道者則昏昏默默、悶悶淳樸，不與人爭(zhēng)辯是非，不計(jì)較個(gè)人得失，胸襟開闊如海，行止自由如風(fēng)，故能涵容萬物，與道合一。此處的“澹兮其若海，飂兮若無止”，可謂傳神之筆，將得道者內(nèi)心的深沉廣博與外在的自在超脫描寫得淋漓盡致。

結(jié)尾處，老子點(diǎn)明了自己之所以異于眾人的根本原因?！氨娙私杂幸?，而我獨(dú)頑似鄙?！笔浪字烁饔兴?，或恃才、或恃智、或恃力、或恃勢(shì)，自以為有所憑借、有所作為。唯獨(dú)我卻顯得愚鈍頑劣、粗俗鄙陋，一無所恃、一無所長(zhǎng)。這并非真的鄙陋，而是不屑于憑借那些世俗所看重的技藝與智巧。真正的憑借，是隱藏在這一切背后的“母”——大道?！拔要?dú)異于人，而貴食母”，這一句振聾發(fā)聵，是全章的落腳點(diǎn)與歸宿。眾人皆以世俗之功名利祿為養(yǎng)，以智巧機(jī)心為用，故而逐末忘本，離道日遠(yuǎn)。而得道者卻獨(dú)獨(dú)以道為貴，以道為養(yǎng)，時(shí)時(shí)回歸大道這個(gè)萬物的母親，從源頭上汲取生命與智慧的能量。正如同嬰兒依賴母乳一樣，體道者的生命也全然依賴于大道這個(gè)生生不息的母體。找到了這個(gè)“母”，就找到了生命的根，找到了安身立命的所在，自然能夠超越世俗的是非善惡、榮辱得失，抵達(dá)“絕學(xué)無憂”的境界。世俗之人汲汲于外在的追逐，所得不過是虛幻的“子”；體道者返歸于內(nèi)在的覺照，所養(yǎng)的卻是真實(shí)的“母”。立足點(diǎn)不同，出發(fā)點(diǎn)各異，故言行舉止、精神氣象，自然與世人迥異。

綜觀本章，老子并非全然否定世俗文明，也不是刻意提倡一種怪僻孤高的生活姿態(tài)，而是借此警醒世人：當(dāng)人完全沉淪于物質(zhì)的追逐、名利的計(jì)較、智巧的運(yùn)用時(shí)，便會(huì)逐漸迷失自己本真清凈的本性，忘卻了生命的真正歸宿。所謂“絕學(xué)”，是要超越那些局限于分別對(duì)立、助長(zhǎng)貪欲妄念的后天知見；所謂“無憂”，則是回歸到道這個(gè)母體之后，內(nèi)心自然生發(fā)的一種安詳、寧靜與自在。后世道家思想中“返璞歸真”“清靜無為”的修養(yǎng)功夫，其精神源頭皆可追溯至此。對(duì)于生活在現(xiàn)代社會(huì)的我們而言，本章的啟示尤為深刻。在信息爆炸、競(jìng)爭(zhēng)激烈、物欲橫流的時(shí)代，人們習(xí)慣了追逐、比較、焦慮，終日熙熙攘攘，生怕被潮流拋棄，內(nèi)心難得片刻安寧。老子所描繪的“我”的形象，恰恰為我們提供了一種逆向思考的可能：人生的價(jià)值，是否一定要以外在的成就與占有來衡量？生命的安寧，是否一定要以迎合世俗的標(biāo)準(zhǔn)來獲得？學(xué)會(huì)“貴食母”，便是要在紛繁的塵世中，時(shí)時(shí)回歸生命的本源，守住內(nèi)心的清凈與獨(dú)立，不被外境所轉(zhuǎn)，不被物欲所迷。這種精神上的超然與歸依，正是跨越千年的老子智慧贈(zèng)予每一個(gè)浮躁靈魂的清涼劑與安頓處。

【總結(jié)感悟】

學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》第二十章，核心在于理解“絕學(xué)無憂”與“貴食母”的內(nèi)在邏輯關(guān)聯(lián)。本章的重點(diǎn)可歸納為以下數(shù)端：其一，超越對(duì)立分別。老子以“唯之與阿，相去幾何”等反問，啟示我們世間的是非、善惡、美丑、榮辱等價(jià)值判斷，并非絕對(duì)不變的真理，而是相對(duì)而生、因時(shí)而異的。執(zhí)著于一端，必然陷入紛爭(zhēng)與煩惱。其二，不為外境所轉(zhuǎn)。得道者與世俗之人的根本區(qū)別，不在于外在境遇，而在于內(nèi)心狀態(tài)。眾人熙熙攘攘，追逐外在享樂；得道者淡泊恬靜，不為所動(dòng)，如嬰兒般純真質(zhì)樸。其三，大智若愚的境界。老子自謂“愚人之心”“昏昏”“悶悶”“頑似鄙”，表面看似愚鈍，實(shí)則是超越了世俗精明計(jì)較之后的大智慧、大涵容、大自在。其四，回歸生命本源?！百F食母”是本章的終極要義?！澳浮庇鞯溃翘斓厝f物的根源，也是個(gè)體生命的真正歸宿。唯有以道為養(yǎng)，從源頭汲取力量，方能真正獲得生命的安寧與解脫，免除因逐末忘本而生出的無盡憂患。此章對(duì)于今人而言，最具現(xiàn)實(shí)意義之處，在于提醒我們?cè)诳旃?jié)奏、高壓力的現(xiàn)代生活中，保持一份內(nèi)心的淡泊與清醒，不被外界的喧鬧與評(píng)價(jià)所裹挾，時(shí)時(shí)返觀自性，回歸生命的本真與清凈。這并非消極避世，而是一種更高層次的積極：以超然的心態(tài)入世，以寧靜的心力應(yīng)物，從而活出更加從容、自在、有深度的人生。

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