由孟子研究院聯(lián)合山東老年大學(xué)、濟(jì)寧老年大學(xué)、曲阜文化建設(shè)示范區(qū)推進(jìn)辦公室、濟(jì)寧市文化傳承發(fā)展中心、鄒城市委宣傳部共同主辦的“從孔子到孟子，儒學(xué)由此再出發(fā)——孔孟思想解讀”講座在山東老年大學(xué)進(jìn)行錄制，特邀中國(guó)人民大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師梁濤作了《孔孟民本思想》主題講座。

一、民本起于春秋戰(zhàn)國(guó)

民本產(chǎn)生于何時(shí)？學(xué)術(shù)界存在不同的看法，有學(xué)者認(rèn)為民本產(chǎn)生于夏商時(shí)代，有學(xué)者則認(rèn)為民本產(chǎn)生于西周，其實(shí)，夏商周三代的意識(shí)形態(tài)是“民主”，而非民本，民本思想要到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期才出現(xiàn)。

夏代以前中國(guó)是邦國(guó)聯(lián)盟時(shí)代，堯舜乃天下的盟主，其對(duì)邦國(guó)支配能力有限，還不是真正意義上的“民主”。到了夏商周才出現(xiàn)統(tǒng)一的中央王權(quán)，隨著中央王權(quán)的確立，“天命王權(quán)”“王權(quán)神授”的觀念隨之出現(xiàn)，以說明王權(quán)的正當(dāng)性與合法性，故三代的意識(shí)形態(tài)乃“民主”說——“天惟時(shí)求民主”，而非民本說。首先，三代的文獻(xiàn)中多提到“民主”，將其作為政治合法性的根據(jù)。如《尚書·洪范》記殷臣箕子曰：“天子作民父母，以為天下王。”表達(dá)的正是“民主”說。其次，《尚書·五子之歌》雖提到“民惟邦本，本固邦寧”，但《五子之歌》為偽古文《尚書》，并不能反映三代的思想。由于商人信奉的天不具有道德內(nèi)涵，其“民主”說主要強(qiáng)化君的權(quán)威，主張教民、治民。周人則經(jīng)歷由自然宗教到倫理宗教的變革，其天不是喜怒無(wú)常的外在主宰，而是鮮明的倫理屬性。與之相應(yīng)，周人的“民主”說更強(qiáng)調(diào)保民、養(yǎng)民，而保民、養(yǎng)民就是德，故敬德保民方可得天命，為“民主”。

學(xué)術(shù)界有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為歷史上不存在真正的民本思想，這種觀點(diǎn)雖值得商榷，但也提示我們，對(duì)民本要做出嚴(yán)格的限定。我們認(rèn)為討論民本需符合以下三個(gè)條件：一是從神人關(guān)系來(lái)看，是以民為本，而非以君為本。二是當(dāng)民眾的利益與國(guó)君的利益發(fā)生沖突時(shí)，是以民為本，而非以君為本。三是從政治權(quán)力的歸屬來(lái)看，是主張“天下為公”，而非“天下為家”。以這三個(gè)條件來(lái)衡量，民本的出現(xiàn)要到春秋戰(zhàn)國(guó)，而非傳統(tǒng)上認(rèn)為的三代。

《左傳·桓公六年》記隨大夫季梁曰：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神?！薄胺蛎瘢裰饕病笔恰胺蚓?，神之主”的反命題，是以天命、神權(quán)的形式肯定了民本。認(rèn)為民才是真正的主祭祀者，不是國(guó)君提供的祭品，而是民眾的福祉、德行才會(huì)得到神的降福，所以要“先成民而后致力于神”。季梁的思想顯然是屬于民本了。

又據(jù)《左傳·文公十三年》記載，邾文公就遷都于繹一事進(jìn)行占卜，結(jié)果出現(xiàn)“利于民而不利于君”的情況，邾子曰：“茍利于民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。”左右曰：“命可長(zhǎng)也，君何弗為？”邾子曰：“命在養(yǎng)民。死之短長(zhǎng)，時(shí)也。民茍利矣，遷也，吉莫如之！”當(dāng)國(guó)君的利益與民眾的利益發(fā)生沖突時(shí)，邾文公依然選擇了后者，認(rèn)為國(guó)君的利益是從屬于民眾利益的，民眾既然得利，君主自然也有利，這當(dāng)然是一種民本思想。

不過春秋時(shí)期的民本思想雖然有所發(fā)展，但現(xiàn)實(shí)中依然是君本，二者之間是存在緊張、沖突的。這樣實(shí)際上是二本，政道上是君本，治道上是民本，而無(wú)法真正做到一本——以民為本。

二、孔子的民本思想

春秋時(shí)期已出現(xiàn)了民本思想，孔子受其影響，十分重視民的問題。據(jù)《子路》篇記載，孔子主張治理國(guó)家首先要先增長(zhǎng)人口，人口增多然后富民，富民后然后教民?？鬃诱f：“所重：民、食、喪、祭?！保ā秷蛟弧罚?。解決民生問題的關(guān)鍵，是“因民之所利而利之”，這樣就能做到“惠而不費(fèi)，勞而不怨”?！白釉唬旱狼С酥畤?guó)，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。”（《學(xué)而》）治理大國(guó)，要敬業(yè)守信，節(jié)儉愛民，不違農(nóng)時(shí)役使百姓。治國(guó)要惠民，使民得實(shí)惠，役使民要符合道義。民眾富裕后，要對(duì)其進(jìn)行教化。他主張“有教無(wú)類”（《衛(wèi)靈公》），不分貴賤、貧富、出身，人人皆可受教育。在教育方法上，孔子強(qiáng)調(diào)要靠德、禮，而不能靠刑、政。所以孔子重視身教，而非言教?！罢撸?。子帥以正，孰敢不正？”（《顏淵》）統(tǒng)治者以身作則，行為端正，百姓自然效仿服從。所以統(tǒng)治者取信于民是非常重要的?！白迂晢栒Ｗ釉唬骸闶?，足兵，民信之矣?！怨沤杂兴?，民無(wú)信不立。’”（《顏淵》）“民信之”指民眾對(duì)國(guó)家有信心，能夠信任國(guó)家的統(tǒng)治者。民信重于一切，民無(wú)信則國(guó)不立。

孔子民本思想包括富民教民、為政以德、取信于民等內(nèi)容，將愛民、惠民、利民、安民視為治國(guó)的根本?？鬃拥拿癖局饕菑闹蔚郎现v的，在政道上他則是君本。另外，孔子的一些言論常常引起爭(zhēng)議，甚至被斥為愚民，需要做出辨析。

《論語(yǔ)·泰伯》篇說：“子曰：民可使由之，不可使知之?！边@段話歷史被理解為孔子愚民思想的反映。鄭玄將“可”與“不可”理解為“應(yīng)該”和“不應(yīng)該”：只應(yīng)該使老百姓跟著走，不應(yīng)該使他知道為什么。后來(lái)理學(xué)家雖然不認(rèn)為此章是講愚民，但也承認(rèn)民眾見識(shí)不高，只能讓其服從，而不能告知其背后的道理。如朱熹《論語(yǔ)集注》中有程子注和朱熹自注各一條。程朱二位的解釋，是落腳于能與不能上。他們認(rèn)為愚民之術(shù)與圣人設(shè)教絕不相容，較之鄭玄是一個(gè)發(fā)展。民國(guó)時(shí)期，梁?jiǎn)⒊苿?dòng)立憲運(yùn)動(dòng)，他將此句讀為“民可，使由之；不可，使知之”。并解釋說，譬如關(guān)于君主立憲，民眾已有此知識(shí)，就立刻實(shí)行之；民眾尚無(wú)此知識(shí)，就開發(fā)民智，創(chuàng)造條件，準(zhǔn)備盡速實(shí)行之。（《孔子訟冤》，1902年）這可以說是一種創(chuàng)造性詮釋，但不符合語(yǔ)法，所以后來(lái)梁?jiǎn)⒊趯憽断惹卣嗡枷胧贰っ駲?quán)問題》一章，又回到通常讀法。1998年，郭店楚簡(jiǎn)公布，其中有與“民可使由之”相關(guān)的文字，引起學(xué)者的關(guān)注。 “民可使道之，而不可使智之。民可道也，而不可強(qiáng)也。”（《尊德義》）

這里第二句中的“民可道也”，就是解釋第一句中的“民可使道之”，而“不可強(qiáng)也”一句，顯然就是解釋前一句中的“不可使智之”。廖名春提出，“知”如果是本字，要說通“強(qiáng)”字是不可能的，當(dāng)另求別解。因此，頗疑“知”非本字，當(dāng)為“折”字之借。他引用王引之的說法，《大戴禮記·勸學(xué)》：“鍥而舍之，朽木不折?！彼?、元、明的版本原來(lái)都寫為“楔而舍之，朽木不知”，后來(lái)才改“知”為“折”?！安豢墒怪敝爸痹瓉?lái)應(yīng)讀為“折”，折是折服、強(qiáng)制之意。因此，簡(jiǎn)文當(dāng)讀作：“民可使導(dǎo)之，而不可使折之。民可導(dǎo)也，而不可強(qiáng)也。”是說老百姓可以讓人引導(dǎo)他們，而不能讓人用暴力去折服他們；老百姓可以引導(dǎo)，但不能強(qiáng)迫。

《論語(yǔ)》的“民可使由之”的“由”，當(dāng)讀為“迪”，“迪”，導(dǎo)也。而“知”當(dāng)讀為“折”，義為挫敗、折服?？鬃邮钦f：民眾可以讓人引導(dǎo)，而不能用暴力去折服。這是正視民眾力量而得出的民本學(xué)說，又何來(lái)愚民思想？

說到這里，我們要談?wù)勞w紀(jì)彬先生的《論語(yǔ)新探》中的一個(gè)觀點(diǎn) 。他在《釋人民》一文中提出，《論語(yǔ)》中“人”與“民”的含義不同，“人”指奴隸主貴族統(tǒng)治階級(jí)，“民”指被統(tǒng)治的奴隸階級(jí)，二者是剝削與被剝削、統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系?？鬃拥娜手皇墙y(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部的道德規(guī)范，“仁者愛人”是愛奴隸主貴族，而非愛被統(tǒng)治的“民”。

趙紀(jì)彬的解讀是特殊時(shí)代的產(chǎn)物，是缺乏根據(jù)的。敦煌寫本伯希和2618號(hào)《論語(yǔ)》殘卷中，“愛人”正寫作“愛民”，而且東漢包咸注明確說：“國(guó)以民為本，故愛養(yǎng)之。”說明包咸看到的《論語(yǔ)》版本，“愛人”也是寫作“愛民”。這直接推翻了趙紀(jì)彬“《論語(yǔ)》絕無(wú)愛民”的論斷。現(xiàn)在學(xué)者一般認(rèn)為，“人”與“民”是種屬關(guān)系，非對(duì)立關(guān)系。《論語(yǔ)》中的“人”有多種含義：1、泛指一切人類。2、主要指民、勞動(dòng)者。3、特指統(tǒng)治階級(jí)。這是少數(shù)情況。而《論語(yǔ)》中的“民”特指庶民百姓，“人”與“民”是包含與被包含的種屬關(guān)系，而非對(duì)立關(guān)系?？鬃诱f：“節(jié)用而愛人，使民以時(shí)?！薄皭廴恕迸c“使民”是同一治國(guó)理念的兩個(gè)方面，“使民以時(shí)”正是“愛人（民）”的具體體現(xiàn)。同樣，孔子的“有教無(wú)類”就是指教育不分出身的人?？鬃拥慕逃龑?shí)踐證明趙紀(jì)彬的解讀是不能成立的。

三、孟子的民本思想

要想突破“民主”的束縛，真正做到以民為本，就需要從權(quán)力私有走向權(quán)力公有，從“君權(quán)神授”走向“君權(quán)民授”。戰(zhàn)國(guó)時(shí)的儒者某種程度上已認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，《禮記·禮運(yùn)》云：大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦……是謂大同。“天下為公”指權(quán)力公有，需要“選賢與能”，把最有才能的人選拔出來(lái)，替民眾管理天下，此乃理想之大同之世。《禮運(yùn)》說：“君者所明也，非明人者也。君者所養(yǎng)也，非養(yǎng)人者也。君者所事也，非事人者也?！本B(yǎng)活民，還是民養(yǎng)活君，是區(qū)分君本與民本的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)。因此，民為主而君為客，民雖然奉養(yǎng)、侍奉君，但不是君的奴隸、臣仆，國(guó)君應(yīng)虛心納諫，聽從民眾的意見、建議。根據(jù)近些年的出土文獻(xiàn)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期曾出現(xiàn)一個(gè)宣揚(yáng)禪讓的社會(huì)思潮，并發(fā)生燕王噲讓國(guó)事件，《禮運(yùn)》篇就是在這一背景下創(chuàng)作完成的。故“天下為公”“選賢與能”與“以民為本”是三位一體，相輔相成的?！疤煜聻楣笔钦卧瓌t，“選賢與能”是制度設(shè)計(jì)，“以民為本”是價(jià)值目的。只有選賢與能、實(shí)行禪讓，才能保證天下為公、權(quán)力公有，只有天下為公、權(quán)力公有，民貴君輕、以民為本才能得到落實(shí)和實(shí)現(xiàn)。

《禮運(yùn)》之后，孟子接受“天下為公”的政治理念，提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”，將民本思想發(fā)展到一個(gè)高峰。

孟子突出了民的地位，將其放在國(guó)家、君主之上，認(rèn)為“民為貴，社稷次之，君為輕”。人民與社稷和君主相比是最為重要、最有價(jià)值的，或者說，人民是國(guó)家的基礎(chǔ)、根本，是國(guó)家的價(jià)值主體。這既是從國(guó)家治理的重要程度來(lái)講的，也是對(duì)人民國(guó)家主體資格的肯定；既是一個(gè)事實(shí)判斷，也是一個(gè)價(jià)值判斷，民眾才是國(guó)家的根本，是最有價(jià)值、最重要的。從權(quán)力的授予來(lái)看，“得乎丘民而為天子”，得到百姓的擁護(hù)就能做天子。所以當(dāng)國(guó)君危及到社稷，也就是土神、谷神，就改立他人——孟子認(rèn)為，國(guó)君與官吏一樣，是可以撤換的。孟子從長(zhǎng)期的歷史經(jīng)驗(yàn)中認(rèn)識(shí)到，民心的向背往往決定著政權(quán)的得失興衰。孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也?！保ā峨x婁上》）

桀紂為什么會(huì)失去天下呢？因?yàn)槭チ嗣癖姷膿碜o(hù)；為什么會(huì)失去民眾的擁護(hù)呢？因?yàn)槭チ嗣裥?。這里的民心是經(jīng)驗(yàn)心，而不是道德本心，只不過它不是某一個(gè)人的心，而是多數(shù)民眾的心，是民眾的共同愿望。

需要說明的是，孟子的“民貴”說，不僅是對(duì)政權(quán)來(lái)源的認(rèn)識(shí)和理解，也是對(duì)政權(quán)合法性的思考，認(rèn)為人民的利益構(gòu)成國(guó)家權(quán)力的基礎(chǔ)，人民的生命、財(cái)產(chǎn)是最為珍貴、最為重要的，是設(shè)立國(guó)家、君主的唯一理由與根據(jù)，君主應(yīng)盡職盡責(zé)保障人民的生命與財(cái)產(chǎn)，否則便不具有合法性。“民貴”說的前一個(gè)方面，是對(duì)歷史經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，可稱為“民心”說，主要針是對(duì)君主、統(tǒng)治者而言；后一個(gè)方面，則是在長(zhǎng)期歷史發(fā)展中形成的人道主義思想，是一種價(jià)值理念和信仰，是孟子抨擊暴政的精神根源和動(dòng)力，也是孟子民本思想中最核心、最有價(jià)值的部分。孟子“民貴”說的提出，具有深刻的歷史背景。面對(duì)“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”（《梁惠王上》）的不合理現(xiàn)狀，孟子喊出了“民為貴”，指出人民的生命、財(cái)產(chǎn)是最為珍貴的，君主、社稷的設(shè)立都是為了民，并告誡統(tǒng)治者應(yīng)保民、養(yǎng)民、富民，只有得民心，才能得天下。

由于“民為貴”，人民是國(guó)家的價(jià)值主體，人民的好惡決定政治的具體內(nèi)容。君主在治理國(guó)家的過程中，應(yīng)注意考察民意，以官吏的任免而言，其進(jìn)其退，都不能僅僅聽取少數(shù)人的一面之詞，而應(yīng)以人民的意志、意愿為根據(jù)。孟子說：國(guó)君進(jìn)賢，如不得已……左右皆曰賢，未可也？諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之……如此，然后可以為民父母。（《梁惠王下》）

國(guó)君選拔、罷免、懲罰等決策，需要聽取三方面的意見：一是“左右”，我最熟悉、最了解的人；二是“諸大夫”，朝廷中的官吏；三是“國(guó)人”。三者之中，國(guó)人的意見最為重要。甚至對(duì)別國(guó)的討伐，也要征得別國(guó)民眾的同意。更進(jìn)一步，君主自身的統(tǒng)治，也應(yīng)當(dāng)?shù)玫矫癖姷恼J(rèn)可。雖然孟子并不認(rèn)為君主的權(quán)力直接來(lái)自于民，而是保留了“君權(quán)天授”的形式，但他的思想中已明顯包含了對(duì)君主統(tǒng)治合法性的思考，認(rèn)為惟有民眾的接受和認(rèn)可，君主的統(tǒng)治才具有合法的形式。孟子對(duì)君、民關(guān)系的這種理解，顯然已超出了君應(yīng)重視、關(guān)心民這一類的簡(jiǎn)單規(guī)定，而是包含了對(duì)人民國(guó)家主體資格的肯定。孟子以堯舜禪讓為例，對(duì)此作了說明。萬(wàn)章曰:“堯以天下與舜,有諸?”孟子曰:“否。天子不能以天下與人?！保ā度f(wàn)章上》）他反對(duì)堯舜禪讓的理由是：“天子不能把天下授予人?！碧煜率翘煜氯说奶煜?，不是堯個(gè)人的天下，這樣你就不能隨意把天下轉(zhuǎn)讓給別人了。所以孟子不是否認(rèn)堯把權(quán)力轉(zhuǎn)讓給舜這件事，而是要追問堯把權(quán)力轉(zhuǎn)讓給舜的理由、理?yè)?jù)是什么？“然則舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之?！薄疤炫c之者，諄諄然命之乎？”曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣?！保ㄍ希?萬(wàn)章感到不理解，如果堯沒有禪讓天下，那么舜的天子之位是誰(shuí)給他的呢？孟子說：“上天給他的?！比f(wàn)章更不理解了，上天怎么能給舜天下呢？是上天趴在舜的耳邊說：舜，我把天下授予你嗎？孟子說：“當(dāng)然不是了。天是不說話的，它是通過行為和事情表達(dá)自己的意見。”萬(wàn)章還是不理解：“用行動(dòng)和事情來(lái)表示，又是怎么回事呢？”孟子說：“天子可以向天推薦人，但不能強(qiáng)迫天把天下授予人。”“從前，堯把舜推薦給天，天接受了；把舜介紹給百姓，百姓接受了。所以說，天不說話，只是用行動(dòng)和事情來(lái)表示罷了?！比f(wàn)章終于有點(diǎn)明白了，他問：“堯把舜推薦給天，天接受了他；把舜介紹給百姓，百姓接受了他，這是怎么回事呢？”孟子說：“堯叫舜主持祭祀，百神都來(lái)享用，這就表示天接受了他；堯叫舜主持政事，政事治理得很好，百姓很滿意，這就說明百姓接受了他。是天授予了舜天下，是百姓授予了舜天下，所以說，天子不能把天下授予人?！泵献訌?qiáng)調(diào)，天子之位既是來(lái)自天，也是來(lái)自民，是“天與之”“人與之”，認(rèn)為“天子不能以天下與人”，表明天下并非天子個(gè)人的私有物，天子不過是受天與民委托的管理者，只具有管理、行政權(quán)，而不具有對(duì)天下的所有權(quán)。正因?yàn)槿绱?，孟子肯定了湯武革命的合理性，不把君位看作是絕對(duì)的，如果君主不能保民，不能行仁政，便可易位，甚至誅之、殺之。齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對(duì)曰：“于傳有之?！痹唬骸俺紡s其君可乎？”曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘；殘賊之人，謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣。未聞弒君也?！保ā读夯萃跸隆罚┩瑯?，孟子也反對(duì)臣對(duì)于君一味順從，認(rèn)為“以順為正者,妾婦之道也” (《滕文公下》)。他向齊宣王進(jìn)言道：君主把臣視為手足，臣下就把君主視為腹心；君主把臣下視同犬馬，臣下就把君主視同路人；君主把臣下視如泥土、草芥，臣下就把君主就如同強(qiáng)盜、仇敵。臣下在政治上也不是完全依附于君主，孟子把卿分為貴戚之卿與異姓之卿，對(duì)于貴戚之卿來(lái)說，國(guó)君有了重大過錯(cuò)，就勸諫，反復(fù)勸諫還不聽，就另立國(guó)君。為什么可以另立國(guó)君呢？就是因?yàn)槊癖?、社稷比君主更重要。?duì)于“異姓之卿”來(lái)說，國(guó)君有過錯(cuò)，就要?jiǎng)裰G，反復(fù)勸諫而不聽，就離去。君子、士人應(yīng)更關(guān)注的是人民的利益與福祉，應(yīng)“樂道忘勢(shì)”，直言進(jìn)諫，為民請(qǐng)命。孟子的這些主張，顯然來(lái)自其“民貴君輕”的價(jià)值理想與信念。

孟子的“民貴君輕”說將古代的民本思想發(fā)展到一個(gè)高峰，代表了當(dāng)時(shí)的最高成就，不過其思想中仍具有一些時(shí)代的烙印和局限。首先，天下為公是政治原則，選賢與能是制度設(shè)計(jì)，以民為本是價(jià)值目的。只有選賢與能、實(shí)行禪讓，才能保證天下為公、權(quán)力公有。但是在經(jīng)歷了燕王噲讓國(guó)失敗后，孟子對(duì)選賢與能、實(shí)行禪讓持保留態(tài)度，不再?gòu)?qiáng)調(diào)禪讓與世襲的差別，不再要求天子、國(guó)君也要選賢與能，實(shí)行禪讓。孟子放棄禪讓是在特定歷史背景下的抉擇，具有某種無(wú)奈甚至必然，但對(duì)民本思想則產(chǎn)生了消極的影響，使得民本無(wú)法突破君本的束縛和限制。孟子的思想或許可以概括為政道上的民本，治道上的君本。至于政道與治道如何統(tǒng)一，則是孟子沒有解決的問題。

其次，孟子雖然認(rèn)為天子的權(quán)力是“天與之”“人與之”，承認(rèn)民眾的意愿是權(quán)力合法性的重要根據(jù)，但是民眾沒有表達(dá)自己意愿的渠道，其意志要靠統(tǒng)治者對(duì)天意的敬畏、體會(huì)，以及對(duì)民眾的同情、憐憫來(lái)實(shí)現(xiàn)。天子的權(quán)力主要是“天與之”，這是一種君權(quán)天授的思想，是一種神權(quán)政治，與近代主權(quán)在民的思想有著相當(dāng)?shù)木嚯x。與之相應(yīng)，孟子雖然認(rèn)為國(guó)家行政措施應(yīng)以人民意愿為根據(jù)，人民的利益構(gòu)成君主權(quán)力的基礎(chǔ)，但并不主張人民直接參與政治活動(dòng)，并未賦予人民監(jiān)督、節(jié)制和罷免君主、官員的權(quán)利，孟子所關(guān)注的主要是人民的生命權(quán)、財(cái)產(chǎn)權(quán)以及受教育權(quán)，而非政治參與權(quán)。

還有，孟子肯定和承認(rèn)政治上的不平等，雖然認(rèn)為“民為貴”，但又主張“勞心者治人，勞力者治于人”(《滕文公上》) ，用經(jīng)濟(jì)學(xué)上的勞動(dòng)分工去論證政治學(xué)上社會(huì)等級(jí)的合理性，這實(shí)際是一種古典精英政治思想。按照這樣的規(guī)定，“治人”或政治管理就成了少數(shù)“勞心者”的特權(quán)，而廣大的“勞力者”則只能“治于人”，沒有基本的政治權(quán)利。而現(xiàn)代民主政治的基本原則之一，便是肯定每一合乎法定要求的社會(huì)成員都具有憲法賦予的政治權(quán)利，它的前提，是承認(rèn)每一社會(huì)成員都具有平等的政治地位。孟子的民本說仍是以士人的情懷，從統(tǒng)治者的角度要求其關(guān)心民、愛護(hù)民，而不是站在民眾的立場(chǎng)為其爭(zhēng)取政治權(quán)利，這與近代民主思想顯然有所不同。

整理：鄒魯文化開發(fā)應(yīng)用研究部