儒學創(chuàng)自孔子，孔子歿后，他的弟子散游四方，許多人從事講學，形成了不同的學派。先秦儒學影響最大的有孟子、荀子兩派。孟荀均言“內(nèi)圣外王”之道。要詳論孟荀的“內(nèi)圣外王”之道，都可以寫成書?，F(xiàn)只就孟子的內(nèi)圣心性之學述其概要。

孔子之學以“仁”為核心，孔子之道就是“仁道”。故曰：“仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠乎?”(《論語·泰伯》)孟子繼承孔子之道加以發(fā)展則言“仁義”?？鬃拥摹叭省?孟子的“仁義”,不只是道德規(guī)范，而都具有世界觀的意義，是立身做人、治國平天下的根本，也是最高的指導思想。在孟子極力宣揚鼓吹仁義的同時，道家的莊子則提出質(zhì)疑，莊子說：“噫!仁義其非人情乎!彼仁人何其多憂也?”(《莊子·駢拇》)這個問題提得很尖銳，要是仁義與人類的性情不相合，甚至違背人性，那么儒家大講仁義，豈不是多余的事，豈不是“駢拇枝指”,如贅瘤一樣嗎?孟子的性善說，正是從人性本質(zhì)上回應(yīng)了這一種非難。

人是動物，因此人必然具有動物性，但動物性不是人性。所以人除了有動物性之外，還有人的特征、特性，這才是人性。人是靈長類中最高級的動物。人是具有高度智慧的理性動物，人有高度的聰明才智，能創(chuàng)造文化、改善自然。到目前為止，宇宙間尚未發(fā)現(xiàn)有高于人類的動物?！缎⒔?jīng)》說：“天地之性人為貴”,肯定了人在天地間的高貴地位。

告子與孟子辯論“性”,告子說：“食色性也。”(《孟子·告子上》)以食、色為性，是人與動物的共性，并不是人性的特征。荀子講性惡，說：“生而有耳目之欲，有好聲色焉”(《荀子·性惡》),也是從感覺器官來論證的。孟子講性善，他說：

今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。(《孟子·公孫丑上》)

當人看見一個三四歲的小孩，在井邊爬行，快掉進井中時，來不及考慮是誰的孩子，也來不及考慮其他的一切，總是首先向前去抱孩子，免得他掉入井中。孟子稱這是“不忍人之心”,現(xiàn)在一般說是“同情心”。孟子講性善，從“不忍人之心”上立論。這就高出告子從“食色”動物性上立論，也高出于荀子從感官上論證性惡。人有眼、耳、鼻、舌、口等感官，可以感知色、聲、香、味等；但人還有更重要的器官，即“心”?！睹献印氛f：

耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。(《孟子·告子上》)

孟子認為耳目等五官只能感受外物，譬如耳之于聲、目之于色、鼻之于臭、口舌之于味。這些外在的聲色臭味會引誘感官去追求。因為這些感官不能思考、判斷，所以往往會為外物所引誘，這就是“蔽于物”。五官之外，還有更重要的器官，這就是“心”。心的作用是“思”,經(jīng)過思考就能作出正確與否的判斷。“是”就去追求，就去做；“非”則當摒棄?！靶摹笔侵髟?、主體。這是“天”賦予人的特性，所謂“天性”。孟子認為，人皆有“惻隱之心”、“羞惡之心”、“恭敬之心”、“是非之心”。他說：

惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。(《孟子·告子上》)

他是從人心的特征上來論證人性善，從而說明人之所以異于禽獸的道理。人的動物性與禽獸沒有多少區(qū)別，所以他說：“人之所以異于禽獸者幾希?！?《孟子·離婁下》)區(qū)別就在于人有人心能思維、有理性。孟子說：“仁，人心也?！?《孟子·告子上》)人心具有仁義禮智等道德理性，當然是性善。孟子把“人心”稱為“大體”,耳目口鼻等感官稱為“小體”。大體是主管小體的，而小體則應(yīng)該服從于大體。故曰：“從其大體為大人，從其小體為小人?！?《孟子·告子上》)“大體”就是心，心具有仁義禮智之善性，以心為主宰是“從其大體”,這就是“大人”。反之，以耳目之官即小體為主宰，為聲色貨利所引誘，心役于物，小體主宰一切則是“小人”。

孟子講心性論的要旨有下列幾點：

第一，孟子講心性貴培養(yǎng)擴充。孟子說：“體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人?！?《孟子·告子上》)“大者”、“貴者”指人心，“小者”、“賤者”指耳目鼻口手足等感官。人有善性是從具有道德屬性的善端上講的。對這些善端加以培養(yǎng)、擴充就能茁壯成為完人。孟子說：

人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達之于其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也。(《孟子·盡心下》)

可見孟子的性善說，不僅在保持此善性，尤貴在發(fā)揚、擴充此善性，所以說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運于掌?！?《孟子·梁惠王上》)“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！?《孟子·公孫丑上》)至于人為何有不善，有惡行，孟子認為要是順著人的性情而行，自然是合乎人性的善行；但如果為外界的事物所誘惑，追逐聲色貨利，心役于物，而喪其良心、本性則會干出壞事。這不是固有本性不善，正如一棵樹木，不好好加以培養(yǎng)而是進行砍伐摧殘，其結(jié)果自然是不能成長而日漸夭折。又如明鏡本可清晰地顯現(xiàn)外物，但不加擦拭使其為塵土所蔽，則失去明鏡的作用。“心蔽于物”而為不善也正是這樣。性善說在中國哲學史關(guān)于人性論的討論中，是孟子首先提出的。性善說對中國文化有深遠的影響，后世的幼兒讀物《三字經(jīng)》里一開端就說：“人之初，性本善?！?/p>

第二，孟子第一次提出“良知”、“良能”、“良心”、“浩然之氣”等一系列心性論的哲學范疇。孟子說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”(《孟子·盡心上》)朱熹注曰：“良者本然之善?！?《孟子集注》)孟子認為人性善，良知良能就是與生俱來的分別善惡是非的“知”和“能”?！傲贾闭f到了明代被王陽明發(fā)展成為陽明學的核心。王陽明認為，將“良知”發(fā)揮出來，體現(xiàn)于行為上就是“致良知”。但孟子和王陽明所講的“良知”都是指德性之知，均為道德理性、道德實踐而不是指科學知識。孟子說：“仁義禮智根于心?！?《孟子·盡心上》)說明人心具有仁義禮智的善性，要是對這種善性不知愛護、不加培養(yǎng)，反而加以損傷，其結(jié)果將正如齊國的牛山一樣——本來森林茂美，但每天日夜不停地去砍伐，稍微長出一點細的枝葉又被牛羊放牧所摧殘，最后只留下光禿禿的一座山。孟子說：

雖存乎人者，豈無仁義之心哉?其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎?(《孟子·告子上》)

“良心”就是具有善性的本然之心，即人的本心。由于被聲色貨利、權(quán)勢地位等所誘惑，良心善性愈來愈少而為非作惡愈來愈多，“則違禽獸不遠矣”(《孟子·告子上》)。如果不加遏制，必終良心喪失，淪于禽獸?！傲夹摹边@一概念范疇是孟子首先提出的。直到現(xiàn)在，對于那些害人、干壞事的人，俗話還說是“喪良心”、“昧良心”?？梢娖鋵χ袊幕?、中國人民和民俗影響至深且遠。孟子還說：“人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣?！?《孟子·告子上》)“放”就是喪失、丟失。人們失去了雞犬，還要到處去尋找它。喪失了良心卻不知道去找回來，真是可悲啊!

“浩然之氣”也是孟子首先提出的。說到“氣”,過去有種誤解，認為中國哲學里凡講“氣”就是物質(zhì)性的。其實不然，在中國哲學里講“氣”,有屬于物質(zhì)性的，如陰氣、陽氣，氣化生人生物，這些“氣”是物質(zhì)性的；但如勇氣、義氣、怒氣、士氣，這些“氣”則是指人的心理、感情所產(chǎn)生的一種精神狀態(tài)。這種精神可以變?yōu)樾袆?，轉(zhuǎn)化為物質(zhì)力量，但這些“氣”并不是物質(zhì)性的。又如我們常說“志氣”,也是指一種心理趨向，指一種心理狀態(tài)。為這種心理所驅(qū)動，變?yōu)樾袆?，不斷地努力，有所成就，這叫“有志者事竟成”。志氣的“氣”,也不是物質(zhì)性的。孟子的“浩然之氣”也是指一種精神狀態(tài)。關(guān)于“浩然之氣”的特征，據(jù)孟子說：“集義所生”,就是說經(jīng)過長期的道德實踐、長期的修養(yǎng)鍛煉凝聚而成的；這是一種“至剛至大”之氣，可貫通天地充塞宇宙，是“天地之正氣”;“浩然之氣”是超越人的生死，超越時間、空間的。

這種精神與宇宙長存而不朽。“浩然之氣”成了為正義而犧牲的中華民族精神。宋朝文天祥的《正氣歌》和慷慨從容就義的精神就是典范。

第三，通過心性的修養(yǎng)可以進入圣域。孟子說：

口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉；至于心，獨無所同然乎?(《孟子·告子上》)

凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之?圣人與我同類者。(《孟子·告子上》)

這是說凡是同類的，都具有共同的性質(zhì)。人當然也不會例外。人同此心，心同此理。所以孟子說：“心之所同然者何也?謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！?《孟子·告子上》)人人都有良知、良能、良心、善性。圣人同一般人也是一樣的，故孟子認為“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)。這里值得注意的有兩點：其一是孟子認為人是平等的，人都具有善性，這是“天”賦予的。其二，人所以有優(yōu)劣貴賤之分，關(guān)鍵在自己努力不努力。故曰：“道若大路然，豈難知哉?人病不求耳。子歸而求之，有余師?！?《孟子·告子下》)“貴”是價值的標準，如我們買東西說某東西太“貴”。人的貴賤世俗均以地位、財富來衡量，孟子則提出“天爵”、“良貴”的概念作為衡量的標準。他說：

有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。(《孟子·告子上》)

孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。”(《孟子·告子上》)

“人爵”即人世間的官爵，孟子在人爵之外，提出“天爵”。天爵就是有仁義忠信、具有高度道德修養(yǎng)的人。人爵是官祿地位，這是世俗的價值。“天爵”是高出于世俗價值的道德和高尚的人格。孟子認為天爵高于人爵，但他也并不否認“人爵”的價值，所以說：“古之人修其天爵，而人爵從之?！?《孟子·告子上》)現(xiàn)在的人則把道德品質(zhì)的修養(yǎng)當成追求“人爵”的手段，既得人爵就棄其“天爵”,孟子認為這是為官爵利欲所迷惑而不能自拔，所謂“惑之甚者”就是把功名利祿等虛榮與真正高貴的價值關(guān)系顛倒了。追求高的價值是人們共同的理想和目標。人人都具有“天爵”高貴的價值，只是人們不去反思，不去追求，而去追求功名利祿的“人爵”。官爵只是世俗的價值，“趙孟之所貴，趙孟能賤之”(《孟子·告子上》)。“人爵”是外在的，有權(quán)勢者可以給你，也可以剝?nèi)??！疤炀簟笔莾?nèi)在的，屬于自己的，這才是真正的價值，故孟子稱為“良貴”。怎么才能提高自己，“修其天爵”,進入“圣域”呢?這就貴在不斷修養(yǎng)、自強不息。孟子提出的修養(yǎng)方法有四：

第一，“尚志”。

王子墊問曰：士何事?孟子曰：“尚志。”曰：“何謂尚志?”曰：“仁義而已矣。殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。居惡在?仁是也；路惡在?義是也。居仁由義，大人之事備矣?！?《孟子·盡心上》)

“尚志”就是高尚其志，抱定一個高尚的目標，不懈地為之努力。什么是高尚的目標?就是仁義，就是“天爵”,所以說“居仁由義，大人之事備矣?！?/p>

第二，存養(yǎng)?！按妗敝复嫫浔拘?，“養(yǎng)”謂養(yǎng)其善性。孟子說：

養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。(《孟子·盡心下》)

人有情欲，孟子不主張無欲，而主張寡欲。寡欲的人則受外物的干擾影響小，因之能全其善性、本心，間或受點影響也不會太大，故曰：“雖有不存焉者，寡矣?！狈粗?，如人多欲，為物欲所蔽，則良心、善性將不復存，即使能保存一點善性，也是極少的，故曰：“雖有存焉者，寡矣?！边@說明“寡欲”對存養(yǎng)的重要性。

第三，堅定保持高尚的意志(孟子叫“持其志”),并且要不斷努力擴充發(fā)揮“善性”。這種善性就是以仁義為核心的道德實踐價值。孟子說：“必有事焉?！?《孟子·公孫丑上》)“事”即實事實功。仁義道德不是口頭講的，必須體現(xiàn)在實事實功實踐上?！吧兄尽?、“善性”也不是口頭講的。孟子說：“志，氣之帥也”(《孟子·公孫丑上》),說明志是氣的主宰。志為心的趨向，說明志又是從屬于心的。所以孟子及儒家的修養(yǎng)功夫，關(guān)鍵的、首要的在“正心”,在擴充善性。孟子說：

人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也。(《孟子·盡心下》)

這是從消極的方面講不能有害人損人的言行，也即孔子“己所不欲，勿施于人”(《論語·衛(wèi)靈公》)之意。積極的方面就是要“善推其所為而已矣”(《孟子·梁惠王上》)。他曾舉例對齊宣王說，聽說有一次祭祀要殺牛，齊王看見這頭牛戰(zhàn)栗恐懼的樣子，就叫人用只羊來替換，不殺這頭牛。孟子說齊王的這種“不忍人之心”就是愛心，但是羊也是一條生命，只不過是齊王沒有看見羊戰(zhàn)栗恐懼的樣子罷了。既然對牛羊都有愛心，對于廣大的人民百姓，能沒有愛心嗎?“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與?”(《孟子·梁惠王上》)所以孟子主張將此“善性”、愛心推廣，“親親而仁民，仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)。“親”是對家庭親屬之愛，“仁”是對人民百姓之愛，“愛物”是對萬物之愛。由“親親”至于“仁民”,再至于“愛物”,這就是孟子性善論的極致，“踐形盡性”之學。

第四，“踐形盡性”入于圣域。孟子說：“形色，天性也；惟圣人然后可以踐形?！?《孟子·盡心上》)“形色”指人的形貌顏色，人的形貌顏色是天生的，所以說是“天性”也。上文已講明儒家最尊重人，認為人是萬物之靈，就人體說是頂天立地，“人者天地之心”(《孔子家語·禮運》),堂堂立于天地間。這只是就外表講的。內(nèi)在方面人具有“良心”、“善性”和高度的聰明智慧?！佰`”即實踐，“踐形”就是充分地、全面地體現(xiàn)“良知”、“良能”、“善性”,達到這樣高度就是“完人”。圣人是“完人”,即完滿地體現(xiàn)人心、人性的人。完滿、完美地體現(xiàn)人心就是“盡心”。所以孟子說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣?！?《孟子·盡心上》)完滿地體現(xiàn)人心，就能知道人性是善的，也能完全體現(xiàn)出人的善性。人性是“天”所賦予的，故曰“知其性，則知天矣?！泵献右浴靶摹睘榇篌w，存其大體為“大人”。大人也是能充分體現(xiàn)人的善性的完人，譬如高爾基稱列寧是“一個大寫的人”?！按髮懙娜恕?、“大人”、“圣人”都是說能完美地體現(xiàn)、實踐人性的人，這就是“踐形”。只有“大人”、“圣人”能達到這一高度，成為一個真正的人，故曰“惟圣人然后可以踐形”。不能“盡心”、“盡性”,雖不能“圣”,但大體純正，不失大節(jié)、大義，可以為正人、君子、賢者。至于那種徒具人形，喪失良心，形同禽獸的人，則為人類所不齒，就是通常說的“人面獸心”?！矮F心”就是失掉人心、人性。長期的道德實踐就是孟子說的“集義”?！昂迫恢畾狻本褪恰罢龤狻?是由“集義”產(chǎn)生的。孟子形容“浩然之氣”是“至大”,“塞于天地之間”。他說的不是物質(zhì)性的“氣”,而是一種精神狀態(tài)、精神境界。達到這種精神境界的人就是“踐形盡性”的“大人”、“圣人”。這種境界的人是超越世俗價值、超越名利、超越生死的。這種精神是與道同體、與宇宙共生，是長存不朽的。孟子說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也?！?《孟子·告子上》)孔子說“殺生存仁”,孟子說“舍生取義”,都是認為仁義、道義的價值高于個人生命的價值。人活著為什么?就是為了對社會、對人群、對人類做奉獻。為道義而死，也是為社會、為人民做奉獻。這種人“窮則獨善其身，達則兼善天下”(《孟子·盡心上》),“獨善其身”是加強自我修養(yǎng)以完善自己?！巴晟谱约骸笔翘岣咦约旱乃枷刖辰?，做力所能及的事，盡倫盡職，而不是為自己?！凹嫔铺煜隆本褪堑聺蓮V被于天下之人。“窮”、“達”是所處的地位不同，“獨善”、“兼善”是指“善”所達到的范圍有遠近大小的不同。但就思想境界和志趣來說，并沒有“窮”、“達”高下之分。孟子說：

居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。(《孟子·滕文公下》)

這是說人頂天立地生于天地宇宙之間，處于最高貴的地位(正位),推行仁義大道?！暗弥尽眲t引導廣大的人民群眾不斷進步，造福于人民?！安坏弥尽敝荒茏隽λ芗暗氖隆！蔼毿衅涞馈?不為富貴名利亂其心，不因貧窮卑下而易其行，不怕任何暴力和強權(quán)，不會因暴力壓迫而改變他的理想和意志，這就是“大丈夫”、“大人”,也就是我們今天說的偉大的人。孟子這種高尚的理想、堅定的信念、高尚的人格，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的精神，長存于天地之間，孕育了千千萬萬的志士仁人，激勵了中國人民的志氣，鼓舞了中華民族自強不息、堅貞不屈、不畏艱難險阻、不斷進取的精神，構(gòu)建了中華民族的精神，成為中國優(yōu)秀文化的重要組成部分。

來源：《儒林》第三輯